“在后进社会或古式社会中，是什么样的权利与利益规则，导致接受了馈赠就有义务回报。礼物中究竟有什么力量使得受礼者必须回礼？”[1]在该书开首导言的提纲部分，马塞尔·莫斯（Marcel Mauss）就提出了贯穿《礼物》一书的一个核心问题。他接着说：“我们希望通过大量的事实来回答这一问题，同时也为所有相关问题指明探索的方向。”[2]对于他这里的前半句话，读者通读全书会发现，文中的大量事实引自弗朗兹·博厄斯（Frans Boas）在北美西北海岸发现的“夸富宴”，以及其他一些人类学家(包括马林诺夫斯基等)田野工作收集来的资料。这本百页出头的小册子其实是莫斯足不出户、坐在扶手椅上写下的。而就是这样一本书成为了人类学的一部经典，正如莫斯后半句所希望，它在人类学中开辟了一个礼物研究的领域。

　　一、回礼动机——物之灵还是互惠

　　在人类学上，莫斯有关礼物的理论被概括为“礼物的精神”，这个精神在莫斯那里指的是毛利人的“豪”。“豪”是一种存在于森林中，以及某个人送与另一个人的贵重物品中的神秘力量。莫斯认为，正是这种“礼物之灵”迫使受礼者做出回报。在他看来，馈赠某物给某人是某种自我呈现，接收了某人的某物，即是接收了对方的某些精神本质，以及他的一部分灵魂。如果违背这种信仰上的禁忌将会带来严重的灾难，因此，人们必须履行回礼的义务。莫斯接着比较了在西北美洲和南太平洋地区许多部落的交换形式，特别是西北美洲的夸富宴和南太平洋的库拉圈。“夸富宴”是一种宴请与送礼的盛大仪式（包括主人的所有族人出席），宴会和礼品都极度奢侈，形成一种显露财富的竞争。社会地位较高的一方为保护自己的地位，送出大量礼品，而社会地位较低的一方为挑战前一方以获得较高的社会地位，也倾其所有，设宴送礼。透过相关的描述，我们可以做一个归纳：“夸富宴”包含了权力（分发财产的部落首领“吞下部落”，“吐出财产”）[3]、地位、身份（赠予人因为给出而“增加了分量”）[4]，以及团结、名声的重建（财物的分散作为一种处罚，也是为了重建与他人的团结，重建名声）[5]。莫斯认为，礼物的交换制度构成了“一种于与库拉并存的呈献与高息回献的循环” [6]，“生活贯穿着一条兼融了由于义务或利益，出自慷慨或希图，用作挑战和抵押的送礼、收礼和还礼的持续之流” [7]。通过对夸富宴的给予、接收、回赠义务的分析，莫斯初步认为，赠礼与回礼是古代交换的一般形式，“总体呈献”的赠礼经济体系是向个体契约、货币流通的市场社会过渡的早期阶段。

　　莫斯的开拓性研究引出了后来关于“礼物”的一系列研究，同时也引发了很多争议，特别是他的“礼物之灵”说。挑战首先来自于马林诺夫斯基（Malinowski）的「互惠原则」（reciprocity）。既然是“互惠”，其目的就是非物质性的和非赢利性的，一个人给予是因为他期待回报，一个人回报是担心对方终止给予，一切的礼物交换都被置于一种互惠性服务的均衡链中来解释。随后，莫斯的礼物之灵说又遭到了弗斯（Raymond Firth）、列维·斯特劳斯（Claude Levi-Strauss）、马歇尔·萨林斯（Marshall Sahlins）等的有力批评[8]。的确，礼物有灵的说法容易引起置疑。在一般人看来，“豪”既神秘抽象，又难以理解。环太平洋岛屿的经验能否推及其他社会也值得怀疑。以社会义务作为物品和劳动力交换的基础的“互惠模式”似乎显示了更为广泛的解释力，尽管它仍旧受到了多方面的挑战[9]。另外，波兰尼（K.Polanyi）提出的三类交换体系 ：互惠模式、再分配、市场交换，[10]也在一定程度上对马林诺夫斯基的互惠原则形成了支持。互惠模式、再分配、市场交换，是经济人类学分析中的“理想型”，在许多实际的情景中，这三类交换形式却可能是相互杂糅而难以分割的[11]。马林诺夫斯基也认为，人类的交换是普遍性的，但交换形式和意义随文化的不同而不同[12]。从而，作为太平洋岛地方性知识的“礼物之灵”并不一定适合非太平洋岛地区，经济生活的地方特色有待更多的研究。

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